고요한 마음

마음은 표현의 훌륭한 매개체이고 소통의 도구이며, 당신이 세상에서 살면서 이곳에 있는 다른 사람들과 소통할 수 있게 한다. 마음의 힘은 소수만 알고 있다. 사람들 대부분은 마음의 중요성, 마음의 더 큰 기능과 더 큰 능력을 실제로 발견하지 못했다.

사람들은 새 메시지 가르침을 공부하기 시작할 때, 자기 생각과 느낌을 거의 통제하지 못한 채, 자기 마음에 매우 억압받고, 대단히 자기 생각과 느낌의 희생자가 된 처지에 놓여 있다. 마치 마음이 오랫동안 가혹한 주인처럼 그들을 지배한 것과 같다.

그 결과 사람들 대부분은 자기 마음을 두려워한다. 그래서 사람들은 실수를 인정하고 싶어 하지 않는다. 그들은 자신에게 개인적으로 가하는 응징이 두려우므로 자신의 시간과 에너지를 어떻게 낭비했는지 보고 싶어 하지 않는다. 그들은 자신을 어떻게 느낄지 두려워한다.

이것이 더 객관적인 관점에서 사람들이 자신의 삶과 경험을 실제로 평가하지 못하게 막는 진짜 문제이다. 이처럼 평가하지 못하게 막는 것은 그들이 자신의 시간과 에너지와 자원을 대부분 오용했다는 사실을 직시하기가 매우 두렵기 때문이다. 그것은 그들이 자기 마음을 두려워하기 때문이다. 그들은 자신이 자신을 어떻게 생각할지를 두려워하며, 자신을 받아들이지 않고 비판하고 부인할 것을 두려워한다. 이것이 어떻게 해서 자신이 현재 상태에 이르렀는지 이해하지 못하게 막는 것, 즉 지금까지 자신이 걸어온 여정을 객관적으로 용기 있게 알아보고, 자신의 강점이 무엇인지, 이 순간 자신이 어디에서 취약한지를 실제로 보지 못하게 막는 심각한 문제이다.

그래서 새 메시지 연습서인 앎으로 가는 계단을 공부하면서, 당신은 당신 마음 아래에도 있고 주변에도 있는 앎의 큰 힘을 경험할 수 있도록 마음을 고요히 하는 법을 배운다. 당신은 두 마음을 가지고 태어났다. 당신의 표면 마음은 세상 마음이며, 당신의 과거 경험으로 조건화된다. 즉, 당신 삶에서 받은 모든 영향, 그 영향에 당신이 반응한 것, 당신이 세상에 어떻게 참여하고 다른 사람들과 어떻게 관계 맺을 것인지에 대해 의식적이든 무의식적이든 살면서 당신이 내린 결정으로 조건화된다.

더 깊은 수준에는 신이 그곳에 심어 놓은 큰 마음이 있으며, 그 마음과 더불어 더 깊은 양심이 있다. 이 양심은 무엇이 옳고 무엇이 그른지, 무엇이 참이고 무엇이 거짓인지, 당신에게 무엇이 맞고 무엇이 맞지 않는지 안다.

하지만 사람들은 바다 위에서 배를 타고 떠다니는 것처럼 표면에서 산다. 어쩌면 그들은 바람과 파도에 관해서는 알았는지 모르지만, 바람과 파도 아래에 있는 대양, 이 대양이 품고 있는 큰 삶, 이 대양을 움직이고 바닷물 전체를 움직이는 힘에 관해서는 알지 못한다.

고요해야 하는 마음은 표면 마음이다. 마음이 고요해야 당신이 마음 아래에도 있고 마음 너머에도 있는 것을 경험할 수 있기 때문이다. 마음을 고요하게 하는 이 능력을 기르면서 당신은 마음을 다스리는 권한을 기른다. 어떤 점에서 보면, 개인적 표면 마음은 주인을 찾고 있지만, 주인을 찾지 못하면 스스로 주인의 역할을 할 것이다. 하지만 마음은 주인이 되도록 설계되지 않았으므로, 주인답지 못하며, 주인의 자질이 없다. 마음은 도구, 매개체가 되어야 하며, 더 큰 힘을 섬기는 종이 되어야 한다.

당신 내면에 있는 앎, 당신 내면에 있는 더 깊은 지성이 이 큰 힘을 쥐도록 당신이 의식적으로 행동하지 않으면, 마음은 계속해서 혼란스러울 것이다. 마음은 창의적이지만, 유익한 방식으로 창의적이지는 않을 것이다. 마음은 반복적이며, 이전의 믿음과 관념을 강화하고 두려움과 공포와 역기능적 행동을 강화할 것이다. 주변 세상을 보면, 당신은 이 결과를 볼 수 있으며, 주변 모든 곳에서 이 증거를 볼 수 있다.

그러므로 고요한 마음을 기르면, 당신은 자신의 마음을 다스리는 통제권을 얻는다. 그래서 마음의 큰 능력을 지휘할 수 있으며, 마음을 이용하여 세상에서 소통하고 세상 돌아가는 것을 이해하고 파악할 수 있다. 왜냐하면 영은 세상의 메커니즘을 이해하지 못하며, 단지 진실이 무엇인지만 알기 때문이다. 그래서 이 세상을 성공적으로 헤쳐 나가고, 세상의 복잡성을 이해하고, 세상의 불가사의와 모순을 이해하려면, 당신에게는 이성이 필요하다.

당신의 지각 너머에 있는 세상은 질서 정연하지 않고 혼란스럽다. 세상은 지질학적 힘, 대기의 힘, 생물학적 힘인 자연의 힘에 지배받지만, 매우 혼란스럽다. 사람들은 그곳에서 질서와 균형을 찾으려고 하지만, 삶은 균형을 깨뜨린다. 사람들이 사고나 불행한 일에 직면하면, 그들이 가진 질서와 균형에 대한 개념 전체가 뒤집힌다.

마음이 당신을 섬기게 하려면, 마음에 대한 통제권이 당신에게 어느 정도 있어야 한다. 그리고 이렇게 할 수 있는 가장 좋은 방법은 당신이 마음 너머에 있는 더 큰 지성을 경험할 수 있도록 마음을 고요히 하는 법을 배우는 것이다.

고요한 마음은 알아차리는 마음이다. 당신은 고요한 마음을 통해서 다른 사람들이 보고 들을 수 없는 것을 보고 들을 수 있다. 그리고 다른 사람들이 감지하거나 분별할 수 없는 것 혹은 하려 하지 않는 것을 감지하고 분별할 수 있다.

물론 이것은 삶에서 무수히 많은 실질적 이점을 당신에게 준다. 하지만 더 중요한 것은 이로 인해 당신은 자기 삶의 진정한 방향을 분간할 수 있고, 당신이 잘못에 얼마나 취약한지, 또 당신 주변과 당신 내면에서 당신을 잘못으로 이끌고 결과적으로 당신에게 해를 입히는 설득력에 얼마나 취약한지 알 수 있는 분별력과 힘을 지닐 수 있다.

마음은 두려워서 고요히 있는 것을 원하지 않는다. 사람들은 자신의 마음을 두려워하므로 고요히 있는 것을 원하지 않는다. 왜냐하면 자신이 느낄지도 모르는 것을 두려워하기 때문이다. 그들은 자기 삶의 실제 상태를 느낄 수도 있고, 자신의 공허함과 갈망을 느낄 수도 있으며, 자신에게 행복을 주는 것이라고 주장하는 아주 많은 것에 불만을 느낄 수도 있다.

그래서 당신이 이것을 느끼려면 용기가 있어야 한다. 왜냐하면 당신은 당신 삶의 상태를 느낄 것이고, 관계의 질을 느낄 것이고, 그 관계가 당신에게 정말 적합한지를 느낄 것이기 때문이다. 당신은 자신의 정신 상태, 실제 감정 상태, 몸 상태, 건강 상태를 느낄 것이다.

사람들은 항상 쫓기고 지나치게 흥분하고 신경쓰며, 끊임없이 움직이므로, 이러한 것들을 느끼지 못한다. 항상 음악을 틀어 놓고, 항상 바쁘며, 항상 수다를 떤다. 사람들은 고요히 앉아 있는 것을 두려워하고, 자신이 실제로 경험하는 것과 함께 있기를 두려워하며, 항상 움직인다.

이 얼마나 노예 같은 삶인가! 마치 당신이 자신에게서 도망치고 자신에게 이방인이 되어 자기 내면에서 오는 고통에 끊임없이 시달리는 것과 같다. 부유하든 가난하든, 당신의 상황이 어떠하든, 사회적으로 당신이 유리해 보이든 불리해 보이든 관계없이, 당신은 실제로 이 상황에서 다른 힘들의 노예이다.

그래서 마음을 고요히 하면 당신은 평화를 얻고 자신의 고통에서 일시적으로 벗어난다. 그 결과 고요한 마음에 접근하기 시작하면, 당신은 자신의 환경을 더 조용히 만들고 싶어하고, 다른 사람들과 더 깊이 있게 대화하고 소통하고 싶어 하며, 참되고 깊고 의미 있는 것을 추구한다. 그리고 자신이 피상적이고 하찮은 것들에 점점 더 만족하지 못한다는 것을 알게 된다.

그리고 당신은 당신 친구들조차 실제로 당신을 전혀 모른다는 것을 알게 된다. 어쩌면 그들은 당신의 생각이나 행동만 이해할 뿐, 아마 당신의 내적 삶이나 참된 본성에 대해서는 실제로 모를 것이다.

이때 당신 일의 가치, 건강의 가치, 다른 사람과 당신 관계의 의미 등 많은 것에 의문이 생긴다. 여기에서 당신은 자신이 살기로 한 삶을 정말로 살고 있는지 의문을 품게 된다. 그리고 그 답은 실질적이고 근본적이다. 이 의문을 품으면, 당신은 심지어 곧장 답을 느낄 수도 있다. 왜냐하면 그 답이 당신 경험 속에 항상 있기 때문이다.

그러면 의문이 생긴다. “마음을 어떻게 고요하게 하는가?” 당신은 마음속이나 마음 밖에 있는 어떤 것에 집중한다. 당신은 눈을 감거나 약간 뜬 채 조용히 앉아, 수동적인 태도를 취한다. 이 말은 어떤 것을 얻으려고 하거나, 내면에서 어떤 일이 일어나도록 하지 않는다는 뜻이다. 당신은 편안하게 앉아 있다. 앎으로 가는 계단에서는 “나 란”이나, 그냥 “란”을 말하도록 가르친다. 이것은 당신 마음을 내주는 연습의 일환으로 당신 마음이 잘못된 생각을 하거나 끊임없이 방황하고 상상하는 것과 대조되는 어떤 것에 초점을 맞출 수 있게 한다.

당신은 세상에서 분주하게 돌아가는 것을 들을 수 있다. 조용히 있을 수 있는 사람, 명료하게 있을 수 있는 사람, 알아차릴 수 있는 사람은 극소수이다. 그들의 마음은 너무 바쁘고 너무 빠르게 움직이며, 생각하지만 실제로는 생각하지 않는다.

그래서 연습할 때, 당신은 어떤 것에 초점을 맞추는 연습을 하고, 마음이 잠잠해지게 한다. 당신이 소리나 단어에 초점을 맞추거나, 심지어 수동적으로 바라보는 물체도 괜찮으니 여기에 계속 초점을 맞추면, 마음은 잠잠해지기 시작하고, 당신은 자신의 경험에서 더 깊은 것을 느끼기 시작할 것이다.

당신이 심지어 세상 밖에 나가 있을 때, 어떤 것을 기다리고 있을 때나 조용히 있는 순간에도 이것을 연습할 수 있다. 당신은 마음을 고요히 하고 그저 귀 기울인다. 어떤 판단도 해석도 하지 않고 내면과 외부에 귀 기울인다. 이렇게 할 때, 고요한 마음을 경험하게 된다.

일상에서 이것을 연습할 수 있는 시간이 매우 많은데, 실제로 많은 시간이 그저 정처 없는 생각을 하고 막연한 상상을 하고 무서운 시나리오를 꿈꾸면서 지금 낭비되고 있다. 이 연습을 하는 데 쓸 수 있는 시간과 초점이 매우 많이 낭비되고 있다.

명상할 때, 당신은 연습하기 위해 조용한 장소가 필요하다는 것을 알 것이다. 당신이 세상 밖에 나가 있으면, 이 경험을 하고 이런 능력을 개발할 시간이 필요하다. 당신이 고요한 마음을 원한다고 해서 고요한 마음이 그냥 생기는 것은 아니기 때문이다. 당신은 마음을 고요히 하고 이것을 유지할 수 있는 기량을 개발해야 한다. 이렇게 할 때 얻는 큰 이익 중 하나는 당신이 실제로 어떤 것에 주의를 기울일 필요가 있을 때마다, 마음을 고요히 할 수 있다는 것이다.

당신이 다른 사람과 대화할 때마다, 마음을 고요히 하는 것이 매우 중요하다. 그래야 상대방이 실제로 전하는 것을 들을 수 있으며, 당신이 전하는 내용이 정말로 그 순간 자신이 말하고 행동할 필요가 있는 것인지 알아보기 위해 자신이 전하는 내용에도 귀 기울일 수 있다. 당신은 동시에 내면과 외부에 귀 기울인다. 당신은 정말로 의미 있는 것을 말하고 있는가? 당신은 정말로 표현하고 싶은 것을 표현하고 있는가? 혹은 당신이 꼭 말을 해야 하는가?

사람들은 이처럼 끊임없이 수다를 떠는 것으로 자신의 시간과 에너지를 엄청나게 낭비한다. 그들은 모든 것을 놓치고 있다. 비록 자신이 영리하고 사회적으로 인정받는다고 생각하더라도 그들은 매우 많은 것을 놓치고 있다. 그들은 혼잣말하는 것이 더 나을 것이며, 나무나 벽이나 돌에 대고 말하는 것이 더 나을 것이다.

마음을 고요히 할 때, 당신은 사람들의 실제 상태를 느끼고 들을 수 있다. 당신은 매력 너머를 보고, 가식 너머를 보고, 사회적 행동 너머를 보고, 사람들이 실제로 얼마나 불편한지 알고, 실제로 얼마나 불안정한지 안다. 비록 그들이 강하고 대단한 척하더라도, 당신은 그들이 실제로 얼마나 두려움에 사로잡혀 있는지 안다. 당신은 전에 결코 보지 못한 것을 보기 시작한다. 강한 사람들이 더는 그다지 강해 보이지 않으며, 당신은 자신이 만나는 모든 사람에게서 더 깊은 자질을 찾는다.

당신은 이 분별력을 경험하고 싶어 하므로, 당신 마음이 고요하기를 원한다. 그래서 마음이 당신의 분별력을 방해하지 않기를 원하고, 당신이 초점을 맞추는 것에도 간섭하지 않기를 원한다. 당신은 귀 기울이는 시간이 필요하므로, 집에서도 조용히 있고 싶어 한다.

그래서 당신은 자신이 어디에 있고, 무엇을 하고, 무엇을 체험하는지를 알아차리는 것이 얼마나 중요한지 안다. 고요히 있지 않으면 이런 알아차림이 없을 것이며, 당신은 실제로 자신이 어디에 있고, 무엇을 하고, 주변에서 무슨 일이 일어나는지 전혀 깊이 있게 알아차리지 못한 상태에서 그저 하루를 보낼 것이다.

대화는 지루하고 무의미하다. 다른 사람들과 당신의 교류는 실망스럽고 피상적이다. 그리고 누군가가 당신과 함께 있더라도, 그들이 정말로 당신과 함께 있는가?

물론 여기에는 진정한 용기가 필요하다. 왜냐하면 거기에 무엇이 있든, 거기에 있는 진실이 무엇이든, 당신은 기꺼이 직시해야 하기 때문이다. 그리고 진실은 아이디어나 개념이나 이론이 아니다. 진실은 그저 그곳에 있는 것이다. 이제 당신은 앎을 경험하기 시작했다. 이것은 표면과 더 깊은 수준 모두를 포함하는 현실의 경험이다. 하지만 이것을 경험하려면, 당신은 잘못된 생각을 많이 하지 않고 고요한 마음으로 바라보는 데 많은 시간을 보내야 한다.

마음은 창문이거나 벽이다. 마음을 통해서 보려면, 마음은 조용하고 투명해야 한다. 그렇지 않으면 마음은 당신이 그 안에 사는 껍데기와 같으며, 당신은 마음을 두려워하고, 마음에 쫓기고 압도당하고 위협을 받는다.

여기서 문제의 다른 부분은 사람들이 살아가면서 대중 매체, 영화, 소설, 실제 삶의 경험 등 자기 주변 세상에서 오염된 것을 매우 많이 받아들였다는 것이다. 오염이 매우 심하고, 분노와 비극과 폭력이 매우 많으며, 매우 심하게 타락하여 있다. 사람들은 오염되어 있다. 내적으로 오염되어 있으며, 그들 마음은 독소로 가득 차 있다.

그래서 명상을 시작할 때, 당신은 이러한 독소들을 느낄 수 있으며, 직시하기가 정말 어렵다. 왜냐하면 당신은 마음속에 있는 것이 끔찍하고 지독할 수 있다는 것을 알게 되고, 오래전에 본 영화의 이미지, 당신을 늘 따라다니며 두렵게 하거나 속상하게 하는 이미지가 있다는 것도 알게 되며, 과거에 사람들과 해결하지 못한 것이 있다는 것을 알게 되고, 부모나 다른 가족 구성원처럼 오래전부터 알던 사람들까지 포함하여 어떤 사람들에 대한 원한이 있다는 것을 알게 되기 때문이다. 이 모든 것이 마음에 있는 오염이다.

그래서 마음이 벽이 아닌 창이 되려면, 마음을 청소하여 깨끗하게 해야 한다. 그래서 이러한 독소들을 알아차리게 되면, 당신은 “이것은 더이상 나에게 의미 없으므로 나는 지금 이것을 놓아준다.”라고 말하고, 이것을 놓아주어 시야에서 멀어질 때까지 긴 강 아래로 흘려보내는 것을 경험한다.

때로는 이런 것들을 해결하기 위해 당신은 행동에 옮겨야 한다. 당신이 불쾌하게 여긴 사람과 대화하거나, 이 문제를 해결하는 데 당신에게 도움이 되는 어떤 다른 조치를 취해야 한다. 하지만 이러한 오염의 대부분은 단순히 삶의 이미지, 당신의 문화와 대중 매체가 마음에 새겨져 마음을 오염시키는 이미지이다.

당신이 고요를 연습하면, 이러한 것들이 점점 더 매력을 잃게 되고, 당신에게 점점 더 영향력을 잃게 된다. 당신이 지속적으로 고요와 관찰을 연습할 때, 당신의 가장 큰 두려움이나 공포조차 당신에게 미치는 힘을 잃기 시작한다.

마음에서 오염을 깨끗하게 씻어 내는 데는 실제로 시간이 걸린다. 당신은 마음에 들어오는 것을 과거보다 훨씬 더 통제하는 것이 얼마나 중요한지 안다. 꼭 보아야 할 영화가 아니면, 당신은 이제 영화를 보지 말아야 한다. 당신은 자신의 마음속에 받아들이는 것, 자신이 노출되는 것에 정말로 주의를 기울여야 하며, 그것이 정말로 의미 있고 필요한지 아니면 그렇지 않은지 알아보아야 한다.

당신은 혼자 속으로 말하는 것에 매우 주의를 기울여야 한다. 왜냐하면 정직과 부정직은 모두 당신이 혼자 속으로 말하는 것에서 시작되기 때문이다. 당신이 혼자 속으로 말하는 것에 귀를 기울여, 그 말이 정말 사실인지, 아니면 그저 습관이나 조건화의 일부인지 보라. 당신이 다른 사람에게 하는 말에도 귀 기울여 실제로 그것이 사실인지 보라. “나는 정말로 진실을 말하는가, 아니면 그저 다른 이유로 말하는가?”

귀 기울이고, 지켜보라. 당신이 말하는 것, 생각하는 것, 당신이 혼자 속으로 말하는 것, 다른 사람들이 속으로 말하는 것을 알아차리라. 당신은 실질적 자기기만의 본질을 볼 것이다. 그리고 당신이 자기기만에서 벗어나는 것이 얼마나 필요한지, 또 마음에 속하지 않는 것들, 마음을 더럽히고 오염시키는 것들을 씻어내어 당신 마음과 삶을 정화하는 것이 얼마나 필요한지 다시 알게 될 것이다.

여기서 당신은 희망을 품지도 두렵지도 않은 마음 상태를 경험할 수 있다. 이것은 화를 내는 마음 상태도 아니고, 정신이 팔린 마음 상태도 아니며, 욕망이나 필요한 것들이나 불안에 휩싸인 마음 상태도 아니다.

이 상태는 놀라울 정도로 주의 깊게 관찰하며, 온전히 현존한다. 그리고 삶에 현존하므로 삶과 결합하여 있다. 이 상태는 주의 깊으며, 잘 알아차리지만, 방어적이지는 않다. 이 상태는 의미 있는 것을 찾으며, 그 밖의 다른 것은 모두 지나가게 놓아둔다. 이때 당신은 세상이나 사람들이나 다른 어떤 것에도 넌더리를 낼 필요가 없다. 당신은 실질적이고 진실한 것을 찾고 있기 때문이다.

이것은 나무에서 열매를 찾는 것과 같다. 열매는 나무에서 매우 작은 부분에 불과하지만, 당신은 그 열매를 찾는다. 당신은 다른 사람들에게서 지혜를 찾으며, 영감을 찾는다. 그리고 다른 사람들에게서 진실한 것을 찾으며, 그들이 전하는 정말 진실한 것을 찾는다. 당신은 그들의 실제 상태를 경험하고 보아야 하며, 그들이 보여주는 모습에 흔들리거나 매료되지 말아야 한다.

당신은 아름다움이나 부나 매력에 속지 말아야 한다. 이것들은 당신이 꿰뚫어 보지 못하면 당신에게 기만적이고 파괴적이기 때문이다. 당신은 속아서도 안 되고, 사로잡혀서도 안 되고, 압도당해서도 안 된다. 그래서 당신은 보는 힘을 발휘하며, 이때 당신에게 고요한 마음이 필요하다.

때때로 연습하다 보면, 마음이 바로 가라앉지 않을 때가 있다. 이 경우에는 그냥 다른 것을 생각하기 시작하면 된다. 자신에게 중요한 어떤 것을 묵상하거나, 새 메시지 가르침 내용을 생각하면 된다. 또는 자신이 하려고 계획하는 것이나 이미 선택한 것에 대해 결정한 것의 지혜를 생각하면 된다.

당신은 의미 있고 가치 있는 것을 숙고하는 데 마음을 쓰며, 마음이 원하는 곳이면 어디든 가는 힘없는 희생양이 되지 않는다. 명상 중에 마음이 가라앉지 않으면, 당신은 묵상하는 데 마음을 이용한다. 이때 당신이 권한을 행사한다. 명상을 하든 묵상을 하든, 당신은 권한을 행사하며, 매우 유용하고 유익하고 생산적인 것을 한다.

당신 삶에 해결해야 할 트라우마가 있다면, 당신은 전문가의 도움이 필요할지도 모른다. 하지만 궁극적으로 당신은 자신을 사로잡고 있는 것들을 놓아주어야 하고, 이렇게 하려면 마음에 대해 권한을 가져야 한다. 권한이 없다면, 당신은 오로지 희망하고 바라기만 할 것이며, 희망하고 바라는 것만으로는 수년간의 습관적 사고와 행동을 극복할 수 없다.

당신은 배의 선장이 되어야 한다. 당신의 생각은 당신의 선원이며, 당신의 몸은 당신의 배이다. 당신은 선원의 노예가 되어서는 안 되며, 반란이 일어나는 것을 용인해서도 안 된다. 여기서 당신은 마음과 몸에 권한을 행사한다. 왜냐하면 당신은 이 권한을 책임의 일부로 받았기 때문이다.

마음이 고요하면, 당신은 때때로 당신에게 말하는 교사들의 음성을 들을 수 있다. 당신은 심지어 어떤 일을 하고 있을 때도 안내하는 소리를 듣는다. 그들은 당신 마음에 생각을 보낸다. 당신 마음이 깨끗하고, 당신이 현존하고 알아차리면, 당신은 이것을 듣고 느낄 수 있으며 그에 따라 행동할 수 있다. 이것은 그 순간 현명한 결정을 내리는 데 매우 필요하다.

여기서 당신은 내면의 신호와 세상의 신호를 느끼고 경험하기 시작하며, 이 신호는 당신이 알아야 할 것을 알려주고, 또 당신에게 충고하고 조언한다. 당신은 환상이나 선호나 두려움 없이 이 신호를 느낀다. 당신은 그저 일이 진행되어야 하는 방식과 어떤 상황에서 해야 할 것과 하지 말아야 할 것을 감지할 뿐이다.

우리가 여기서 제시하는 모든 것은 시간이 지남에 따라 연마해야 하는 일련의 기량들이다. 당신이 단지 그 기량들을 바라기만 한다고 해서 그 기량들이 당신 삶에서 실제로 제대로 돌아갈 수 있는 것은 아니다. 당신은 기량을 쌓아야 한다. 당신은 마음의 구성을 다시 짜고, 마음의 방향을 바꾸고, 세상에 다르게 대응하는 법을 배우고, 당신 내면 어디에서 안내와 조언을 구하는지 배워야 한다.

여기에는 당신의 생각, 감정, 목표, 소망, 두려움, 제약 등 내적 삶의 심화 평가, 그리고 당신이 어디서 살고, 어떻게 살고, 누구와 함께 있고, 무엇을 하고 있는지, 또 해야 하는데 하지 않고 있는 것은 무엇인지 등 외적 삶의 심화 평가가 모두 실제로 포함된다.

당신이 마음을 고요히 하고 더 깊은 경험과 함께하는 법을 배우고 있으므로, 때가 되면 이 모든 것을 평가하게 된다. 이 평가를 하는 것은 엄청난 일이다. 그래서 앎으로 가는 계단이 전해졌으며, 그래서 단지 몇 계단이 아니라 많은 계단이 있다. 왜냐하면 당신이 한 마음 상태에서 다른 마음 상태로 여행하기 때문이다.

당신은 자신의 권한을 사회적 조건화나 끔찍한 습관에서 당신 내면에 있는 앎의 힘과 현존에 이양하는 법을 배우고 있다. 당신은 다른 사람들을 분별할 때, 더는 피상적인 것을 보지 않고 정말로 의미 있고 중요한 것을 볼 것이다.

당신이 내린 모든 결정에서 중요한 것은 바로 그 결정에 영향을 주는 것이고, 당신이 조언을 구하는 곳이며, 당신의 생각과 행동에 영향을 주는 것이다.

당신은 이 여행을 하고 있으며, 이것은 중요한 여행이다. 당신은 하루나 일주일이나 한 달 만에 큰 성공을 경험하지는 못하겠지만, 긍정적인 방향으로 나아갈 것이다. 삶에서 중요하게 여기는 것이 바뀌기 시작할 것이고, 삶의 경험이 바뀌기 시작할 것이며, 당신이 항상 경험했지만, 전에는 인식할 수 없던 것을 경험하기 시작할 것이다.

고요한 마음은 앎길에서 이 공부와 이 큰 교육의 핵심이다. 당신이 지금 해야 하는 더 중요한 것은 없으며, 다른 중요한 것이 실제로 효과가 있으려면 그 기반으로써 고요한 마음이 있어야 한다. 그러면 당신은 자신이 해야 하는 것을 느끼기 시작할 것이고, 전에 할 수 없어 보이던 것을 할 힘을 찾을 것이다. 그리고 양가성과 혼란에서 벗어날 명확성을 찾을 것이다.

당신은 자신의 내적 경험을 통해, 또 다른 사람들의 진정한 표현을 통해, 무엇이 정말 진실이고 무엇이 진실이 아닌지 알 것이다. 당신은 마침내 자신의 삶에 힘과 방향이 있는 것처럼 느껴질 것이다. 이리하여 당신은 시간이 지남에 따라 자신감을 되찾고, 삶의 가치를 되찾으며, 발견되기를 기다리는 더 큰 목적, 당신이 이 큰 목적을 위해 이곳에 왔다는 깨달음을 되찾을 것이다.

이것을 당신의 이해로 삼으라.