上帝信使
馬歇爾.維安.薩摩斯
於2011年6月24日
在科羅拉多州博爾德接收
敬告讀者:
本翻譯由一位志願翻譯原版英文教程的新訊息學生提供給社團。我們將這一翻譯以這種早期形式提供給世界,從而讓人們有機會以他們自己的語言和新訊息的一部分進行參與。
信使在世界上。他攜帶著致人類的一個偉大訊息,一個他接收了超過25年的訊息,一個足夠廣博、足以指引人類進入它進化和發展的下個偉大階段的訊息。
然而他是一個普通人,不過只是表面上而已。因為他攜帶著一個更偉大理解和一個更偉大實相的種子——宇宙生命的實相;這個世界及超越這個世界的一個更偉大靈性維度的實相;宗旨、意義和方向的實相;與天使性臨在接觸的實相,這天使性臨在負責著人類家庭的福祉和進步。
很多人將試圖抵制他。很多人將譴責或嘲諷他。誰將站出來支持他呢?你們中間誰將見證啟示呢?你們中間誰足夠強大、足夠勇敢、足夠坦誠來這樣做呢?
信使的存在,在世界上是寶貴的。他是易感的。當他的宣言在世界上被越來越多地認知和辨識時,其他組織和個人將尋求毀掉他。
誰將見證啟示?
人們想從所有生命的創造者獲得很多東西。人們想從被派來的信使那裏獲得很多東西,他是當今世界以及未來很長時期裏唯一的信使。
人們想要奇跡。人們想被拯救出他們的境況。人們想被賦予幫助和赦免。人們想得到服務。人們想得到強化。人們想要戰爭的勝利和和平的興盛。
他們將把這些期望帶到信使面前,尤其是他面前。可是他只能指向啟示,它比大多數人意識到的更加深刻、更加廣博,並要求一個更偉大參與和辨識,一個更偉大修習和坦誠運用。
誰能講述這些?誰能糾正在這一宣言周圍將會升起的眾多謬誤?甚至在那些正面回應的人中間,都將出現錯誤的期望。出現未明說的要求。出現批評和評判,說訊息和信使不符合人們的期望。誰將講述這些?
訊息和信使需要很多見證人。他們需要對於認知和宗旨的一個偉大表達。對於這即是他們天命的人們來說,這是他們整個生命裏最重要的事。當他們離開這個世界,回歸他們的精神家庭時,他們將被詢問:“你為信使講話了嗎?你認知信使了嗎?你支持信使了嗎?”
這將是他們生命裏最偉大、最重要的事件和機遇。誰能對此做出回應?誰能認知這個?誰能起而面對這個機會,他們能擁有的最偉大機會?
人們想要很多東西,但是對他們要求的卻是另外某種東西。在一個啟示的時代,優先次序改變了。這是千年一遇的事件,你身在世界上就是為了這個。
你將看到信使被辱罵、嘲諷和中傷。對於做為上帝新啟示的受益者的你來說,這告訴你什麽?對於擁有祝福和尊重接收致人類的新訊息並成為首批最早接收者的你來說,這將在你內心激起什麽?
如果你無法感受和看到我們所講的這些,那麽你的思想在去向何方?對你來說,什麽還能比這更重要?你的幸福?你的安全?你從他人得到的認可?你的社會地位?這是每一個能夠回應的人所面對的一個問題和一個困境。
如果那些反對信使的人來到你面前說:“你相信什麽?你的立場是什麽?”你將對此說什麽?如果信使被否認、被忽視、被中傷,你將對此說什麽?
人們渴望接收啟示的祝福和裨益,但這些裨益帶來一個責任,即做出回應的能力。它們召喚你做一個見證者,而非只是一個接收者——在世界某個秘密隱蔽的角落裏獨自修習。
當挑戰來臨時,誰將為啟示講話?當發生針對訊息和信使的強烈抵制,當那些在社會上看來如此德高望重和令人敬畏的人譴責這個被選中將上帝啟示帶進世界的人時,誰將講話?
當你看到你欣賞的那些人、你尊重的那些人轉而反對啟示時,你將作何感受,你將如何思考?這會把你扔進懷疑和困惑嗎?這會讓你感到無力和無望嗎?
回望歷史。有哪個偉大信使在他們自己的時代裏得到擁護,或是被他們周遭的人們成功地理解呢?
假使信使去擔當政治權力,哦,當然會有很多擁護者了。哦,當然會有很多安排了。哦,當然會有很多人看似追隨了,因為他們渴望站在沖突的勝利方。哦,是的,很多人會到來、贊美並給予信使認同,因為他們尋求從他的存在和他的地位中受益。哦,是的,忠誠的臣子將會出現。哦,是的,人們將會興奮和充滿熱情。
可是對於信使來說,擁有大批的追隨者,他們不理解,他們的期望不正確,他們的效忠不坦誠,他們的尊重和奉承很虛偽並容易被他人破壞,這又算什麽呢?誰將基於內識即他們內在更深刻智能的力量,做出見證呢?
在宣言的早期階段,信使將被忽視。他將受到即刻的譴責和嚴厲的批判——被稱為魔鬼,被稱為傻瓜,被稱為操控者,被那些無法或不會做出回應的人們稱為各種稱呼,被那些只是尋求維持和保護他們當前地位和他們過往投資的人們,被那些沒有勇氣質疑他們的效忠、他們的信仰或假設的人們譴責。
哦,那些專家們不會表現得比這更好,那些已然做出重大投資、付出巨大代價並做出很多妥協來獲得他們的社會權威地位的人們。他們會置所有這些於險境,去認同一個擁有很少認同的人,一個只有很少追隨者的人,一個帶著令人吃驚的訊息並且他的宣言激起抵制和怨恨的人嗎?
這些專家會置他們的名譽、他們的社會地位、他們的工作於險境,來見證啟示嗎?哪個政治家會置他們所有的投入於險境——他們的地位,他們的成就——來認同信使呢?
不,你看,這一負擔落在你和其他人、其他很多人的肩上。別指望精英或德高望重者拿他們的地位冒險來見證啟示。別認為信使只需和某些有權勢者建立聯系,因為在此你將扮演猶大的角色——或許有著良好意願,但卻對現實狀況視而不見。
信使抱持著人類未來及未來成功的鑰匙。誰將見證這個?誰將堅持這一立場,一個世界不尊重、不認可的立場?
很多人將會到來,他們想要很多東西。那裏將有點頭和笑臉,可是誰將見證這個?
在生命中尋求宗旨和意義的你,必須開始理解這是最終的意義——即你必須支持某個比你自身更偉大,比你個人興趣或利益更偉大,比你個人習慣更偉大的事物。你必須在面對反對,面對無知、愚蠢和拒絕時,支持某個更偉大事物。
這將把你喚出陰影。這將把你喚出自我否認。這將召喚他人走出他們悲哀、躲藏的存在。這將引領人們走出他們卑微的自尊。這將引領人們走出他們的自我懷疑和自暴自棄,被召喚成為一個見證者,去見證某個更偉大事物、某個宏偉事物、某個深刻和有效事物、某個人類需要但卻無法給予自己的事物。
對於所有現在能夠接收造物主的祝福的人們來說,他們最終必將面對這些問題。他們不能簡單地呆在接收端——想要更多、期待更多、給予感謝和表示感激——因為他們同樣必須起而站在一個自我表達的位置上。他們同樣必須倡導那為他們提供如此偉大服務的東西。他們同樣必須冒著自身恐懼和自我懷疑的危險去向他人做出一個更偉大表達。他們同樣必須面對社會拒絕。
這是他們召喚的本質。沒有哪個召喚或宗旨不是涉及這樣一些東西。你無法簡單地為自己宣稱一個宗旨,從此以後幸福地生活。你無法簡單地對你的召喚做出回應,然後讓一切按照你的方式走。
為了服務世界,你必須直面世界。你必須有勇氣面對世界和它的實相。你必須構建你自身內在的力量來做到這點,並為世界提供它無法為自己提供的某種東西,那被需要但沒被提供的某種東西,其他人無法做到或不會去做的某種東西。在此別遵從他人,因為被召喚的人是你。
這就是召喚的含義——宗旨和召喚。被召喚,就是被喚出平凡,喚出喧鬧的地方,喚出其他所有人在做、在想、在關註的事,離開常軌,被充分喚離你的尋常生活,這樣你就能接收一個更偉大智慧和啟示。
什麽是更高宗旨,不就是擔當某種比你尋常活動更偉大的事物,服務某種超越你的個人利益和個人修為的事物嗎?那麽,對啟示做出回應,就是對這些的完美示範。
至於那些無法或不會見證啟示的人們,要麽他們還不具備他們所需的偉大力量並且他們的內識不夠強大,要麽他們太害怕跨過那個關口,成為世界上一個真正的傳播者,而非一個退避世界、懼怕世界、努力保護他們的所有以免遭世界剝奪的人。
並非每個人在此刻做好準備做到這樣,但這是那條路徑在引領所有人去向的地方。你必須支持某個事物。你的證明必須是真實的,而非只是心理上的。它必須是顯著的,而非只是在思想層面上。你將必須為之做出犧牲。你將必須為之放棄某些東西。你將必須為之冒著失去某些東西的危險。正是這,將那些有著真實、有力召喚的人們,和那些要麽假裝、要麽太軟弱而無法做出充分回應的人們,區分開來。
信使就在世界上。誰將基於他們認知的力量去見證他?誰將抓住機會向他人講述呢?誰將允許他們的生命被內識重新塑造,允許他們的優先次序自然地發生改變,允許他們的思想變得統一、強大和穿透呢?誰將允許他們的生命得到改變和更正,並經歷那些沿途所需的不確定性時期呢?
顯然不是那些必須感到他們始終必須處於掌控狀態的人,他們的確定性是基於他們的確信、想法及他們嚴格生活的力量。他們沒有信心或自信去經歷任何真正的準備過程,這將帶他們進入不確定,並打破他們錯誤和有害的嚴格管控。
尋求自我者也不會這樣做,因為這把他們努力為自己獲取的那些東西置於險境。他們將試圖利用上帝的啟示在政治上、社會上、經濟上甚至靈性上豐富自己。但他們將不會成為真正的倡導者。他們將不會見證信使,因為他們想讓所有人來見證他們。
這不是信使的渴望或意圖:成為眾人矚目的焦點。他是一個謙卑的人。他不尋求這種認知,這正是他被選為人類發展這個紀元裏的上帝的代表的原因之一。
野心者和服務自我者從來不會被選中,因為他們不值得信賴。他們沒有自我覺知或自我坦誠,來承擔一個更偉大責任。謙卑是坦誠和慈悲的產物,服務自我者尚未達成這兩種品質。
是否信使必須犧牲在反對者的手中,而他真正的追隨者們保持著無聲、沈默和無能為力呢?是否新啟示將遭到褻瀆和拒絕,而那些被選為它見證者的人們卻保持著沈默、退避並為他們自己擔心呢?
認為信使能夠傳播一切和回答一切,是在把一個不可能承受的重負加在他身上,他必須在很多地方擁有很多見證者。如果他們生活在政治或宗教壓制的國家裏,他們必須小心謹慎。對於在何地何時分享啟示,他們必須發揮高度的辨識和審慎。
在此,殉難不是強調的重點。重要的是溝通,是關系,是傳播啟示——或在地上或在地下,這有賴於所生活的政治、社會和宗教環境。
可是溝通和關系必須得到延伸和拓展。只做一個狂熱的信徒是不夠的,因為這必須轉譯成行動,不僅在換新和審視他的生命上,而且要成為讓他得到顯著重建的那個源泉的見證者。
這將把真正的回應者,和那些為了其他原因來此,或是那些太軟弱而無法超越他們自己的自我關註的人們,區分開來。
讓這成為你理解其他回應者的基礎。重要的是他們做什麽,而不是他們說什麽,或他們此刻宣稱什麽。他們將允許他們的生命真正被啟示、被他們內在內識的力量改變、更正和重塑嗎?他們將以一種自發的行動和自然的貢獻來見證信使嗎?還是他們將留在背景裏,密謀和計劃著他們能如何受益,而不必支付任何代價或承擔任何風險呢?
這是信使的負擔之一,因為即使在那些看似正面回應的人中,依然存在著危險。那個將背叛信使的人,將來自他的支持者隊伍。那些叛變或失敗的學生,不去為他們自身的困難和局限承擔責任,而是將尋求否認或貶低訊息和信使。這在啟示時代總是發生。你將看到這個發生。
你對啟示的回應,是對生命和對生命的源泉的一個回應。它揭示了你的力量和你的弱點。它向你展示你生命裏那些有幫助的影響,和那些有害的影響,因為面對啟示不存在中間地帶。這把人們極化了,它應該這樣,它必須這樣,因為必須產生效應。至於一個似乎不受影響或不感興趣的人,哦,這並非一種中立立場。
想想那些在歷史上的偉大信使時代裏沒能做出回應的人們。他們在想什麽?他們怎麽可能看不到他們面前是什麽?他們怎麽可能認不出那個把更偉大生命的承諾帶給他們的人?他們怎麽可能會袖手旁觀地允許訊息和信使遭受誹謗?
要麽他們的中立是一種非常怯懦的表達,要麽他們對自己、對世界是死氣沈沈的,無法做出回應。他們無法負起責任,因為他們無法做出回應。
信使必須宣布新訊息,必須明確那正破壞人類文明和人類未來及自由的東西。他將講述的大部分內容,將非常有挑戰性。它將讓你感到不安,因為這正是啟示要做的;它讓你感到不安。
啟示同時帶來確認和不安,因為它要求你做出改變。它要求你重新思考你的生命、你的承諾和你的活動。它是一個挑戰,而不只是一個安慰。
壓力落在接收者身上,不是要即刻做出回應,而是要做出回應。他們將如何回應,將明白反映出他們的境況、他們的思想狀態以及他們如何估價自己。
讓這裏湧現出許多對訊息和信使的見證者。讓這裏有許多人能夠做出回應,接收那個準備的禮物,並帶著真正的決心和慈悲將它帶進他們的生命裏。
讓這個世界聆聽啟示所講述的。讓他們聆聽啟示的聲音。讓他們以他們所能的任何方式對信使做出回應。
成為這個的載體,那麽你的生命將得到證實,你的宗旨將得到成就,你所有受難和成就的成果將對這個世界產生最偉大的意義和最偉大的價值。